"Відавочна, што прафесар Юрген Хабермас не мае патрэбы ў прадстаўленні для гэтай аўдыторыі. Адзін з самых уплывовых сёння філосафаў. Голас розуму ў эпоху турбулентнасці. На працягу паўстагоддзя ён пісаў пра важнасць свабоднай грамадскай сферы. Прывядзенне магутнай аргументацыі да еўрапейскага адзінства: у якасці процідзеяння экстрэмальнаму нацыяналізму, як лепшай надзеі на палітычную будучыню нашага кантынента ", - сказаў прэзідэнт Еўрапейскай рады Герман ван Рампёй, прадстаўляючы лекцыю Хабермана пра будучыню Еўропы, якая адбылася раней у гэтым сезоне ў Лёвен. Бачанне салідарнасці як ключавога элемента поспеху - галоўнае паведамленне філосафа:

'... Апошняе і філасофскае пытанне: Што значыць праяўляць салідарнасць і калі мы маем права звярнуцца да салідарнасці? Крыху папрактыкаваўшыся ў канцэптуальным аналізе, я маю намер апраўдаць заклікі да салідарнасці з абвінавачваннямі ў маральнай затхласці альбо ў недарэчных добрых намерах, якія "рэалісты" звычайна не выраўноўваюць. Больш за тое, дэманстрацыя салідарнасці - гэта палітычны акт і ні ў якім разе не з'яўляецца формай маральнай бескарыслівасці, якая была недарэчнай у палітычным кантэксце. Салідарнасць пазбаўляецца фальшывага выгляду непалітычнасці, як толькі мы даведаемся, як адрозніць абавязацельствы салідарнасці ад маральных і юрыдычных. "Салідарнасць" не з'яўляецца сінонімам "справядлівасці", няхай гэта будзе ў маральным ці юрыдычным сэнсе гэтага паняцця.

рэклама

"Мы называем маральныя і прававыя нормы" справядлівымі ", калі яны рэгулююць практыку, якая адпавядае інтарэсам усіх пацярпелых. Проста нормы забяспечваюць роўныя свабоды для ўсіх і аднолькавую павагу да ўсіх. Вядома, ёсць і спецыяльныя абавязкі. Сваякі, суседзі ці калегі могуць у пэўных сітуацыях чакаць большай ці іншай дапамогі адзін ад аднаго, чым ад незнаёмых людзей. Такія спецыяльныя абавязкі выконваюцца ў цэлым і для пэўных сацыяльных адносін. Напрыклад, бацькі парушаюць свой абавязак па догляду, калі грэбуюць здароўем сваіх дзяцей. Безумоўна, памер гэтых станоўчых абавязкаў няпэўны; яна мяняецца ў залежнасці ад роду, перыядычнасці і значнасці адпаведных сацыяльных адносін. Калі далёкі сваяк пасля дзесяцігоддзяў зноў звяртаецца да сваёй здзіўленай стрыечнай сястры і сутыкае яе з просьбай аб вялікім фінансавым укладзе, паколькі ён сутыкаецца з надзвычайнай сітуацыяй, ён наўрад ці можа звярнуцца да маральнага абавязку, але ў крайнім выпадку да прывязкі да «этычнага» выгляд, заснаваны на сямейных адносінах (у тэрміналогіі Гегеля, у корані "Sittlichkeit" або "этычнае жыццё"). Прыналежнасць да пашыранай сям'і апраўдае prima facie абавязак дапамагаць, але толькі ў тых выпадках, калі фактычныя адносіны спараджаюць чаканне, што, напрыклад, стрыечная сястра можа разлічваць на падтрымку свайго сваяка ў сваю чаргу ў падобнай сітуацыі.

"Такім чынам, заснаваны на даверы Sittlichkeit нефармальных сацыяльных адносін патрабуе, каб адна асоба" паручылася "за іншых. Такія «этычныя» абавязацельствы, якія ўкараняюцца ў сувязях раней існуючай супольнасці, як правіла, у роднасных сувязях, маюць тры рысы. Яны абгрунтоўваюць патрабавальныя альбо звышмагутныя патрабаванні, якія выходзяць за рамкі маральных альбо юрыдычных абавязацельстваў. З іншага боку, калі гаворка ідзе пра неабходную матывацыю, прэтэнзія на салідарнасць менш патрабавальная, чым катэгарычная сіла маральнага абавязку; і гэта не супадае з прымусовым характарам закона. Маральныя каманды павінны выконвацца з-за павагі да асноўнай нормы, незалежна ад адпаведнасці іншым асобам, тады як паслухмянасць грамадзяніна закону абумоўлена тым, што санкцыйная ўлада дзяржавы забяспечвае агульнае выкананне. З іншага боку, выкананне этычных абавязацельстваў не можа быць выканана і катэгарычна не патрабуецца. Замест гэтага залежыць чаканне ад узаемнай прыхільнасці - і ад упэўненасці ў гэтай узаемнасці ў часе.
«У гэтым плане невыканальныя этычныя паводзіны таксама супадаюць з уласнымі сярэдне- альбо доўгатэрміновымі інтарэсамі. І менавіта гэты аспект Сітліхкайт падзяляе салідарна. Аднак апошнія не могуць спадзявацца на дапалітычныя супольнасці, такія як сям'я, але толькі на палітычныя аб'яднанні альбо агульныя палітычныя інтарэсы. Паводзіны, заснаванае на салідарнасці, прадугледжвае палітычны кантэкст жыцця, а значыць, кантэксты, якія арганізаваны легальна і ў гэтым сэнсе штучныя [15]. Гэта тлумачыць, чаму крэдыт даверу, які мяркуецца салідарнасцю, менш надзейны, чым у выпадку этычных паводзін, паколькі гэты крэдыт не забяспечаны простым існаваннем квазі-натуральнай супольнасці. Чаго не хапае ў выпадку салідарнасці, дык гэта моманту ўмоўнасці ў ранейшых этычных адносінах.
"Тое, што надае салідарнасьці асаблівы характар, гэта, па-другое, абразьлівы характар ​​націску ці нават барацьбы за выкананьне абяцаньня, укладзенага ў легітымнае патрабаваньне любога палітычнага парадку. Гэты перспектыўны характар ​​становіцца асабліва выразным, калі ў працэсе сацыяльна-эканамічнай мадэрнізацыі патрабуецца салідарнасць з мэтай карэкціроўкі перанапружанага патэнцыялу існуючай палітычнай базы, гэта значыць для адаптацыі эрозіі палітычных інстытутаў да ўскоснай сілы, якая ахоплівае, у асноўным эканамічныя ўзаемазалежнасці, якія лічацца абмежаваннямі таго, што павінна быць дасягнута палітычным кантролем дэмакратычных грамадзян. Гэтая абразлівая сэнсавая прыкмета "салідарнасці", вышэй за спасылку на палітыку, можа быць высветлена, ператварыўшыся з негістарычнага канцэптуальнага высвятлення ў гісторыю гэтай канцэпцыі.
"Канцэпцыя салідарнасці ўпершыню з'явілася ў сітуацыі, калі рэвалюцыянеры падалі ў суд на салідарнасць у сэнсе адкупленчай рэканструкцыі адносін, якія былі звыклыя, але былі ачышчаныя ад пераўзыходзячых працэсаў мадэрнізацыі. [16] У той час як" справядлівасць "І" несправядлівасць ", дзе канцэнтрацыя салідарнасці ўжо ў цэнтры ўвагі спрэчак у першых пісьменных цывілізацыях. Хоць гэты тэрмін можна сустрэць з рымскім законам даўгоў, толькі пасля французскай рэвалюцыі 1789 ён павольна набываў палітычнае значэнне, хаця першапачаткова ў сувязі з лозунгам "братэрства".
"Баявы кліч" fraternité "- гэта прадукт гуманістычнага абагульнення канкрэтнага ўзору думкі ўсіх асноўных сусветных рэлігій, а менавіта інтуіцыі, што ўласная мясцовая супольнасць з'яўляецца часткай універсальнай супольнасці вернікаў. . Гэта перадумовы "братэрства" як ключавой канцэпцыі секулярызаванай рэлігіі чалавецтва, якая была радыкалізавана і злівалася з паняццем салідарнасці ў першай палове ХIХ стагоддзя раннім сацыялізмам і каталіцкім сацыяльным вучэннем. Нават Генрых Гейне дагэтуль больш-менш сінонімічна выкарыстоўваў паняцці "братэрства" і "салідарнасць". Дзве канцэпцыі разышліся падчас сацыяльных узрушэнняў, якія набліжаліся да прамысловага капіталізму і зараджаецца рабочага руху. Спадчына юдэа-хрысціянскай этыкі братэрства была зліта ў канцэпцыі салідарнасці з рэспубліканствам рымскага паходжання. Арыентацыя на выратаванне альбо вызваленне вызвалілася ад прававой і палітычнай свабоды.
"Да сярэдзіны 19 ст., Паскарэнне функцыянальнай дыферэнцыяцыі грамадства выклікала вялікую ўзаемазалежнасць за спіной патэрналістычнага, па-ранейшаму шмат у чым карпаратыўнага і прафесійна расслаеннага штодня. Пад ціскам гэтых узаемна-функцыянальных залежнасцей старыя формы сацыяльнай інтэграцыі разбурыліся і прывялі да ўзнікнення класавых антаганізмаў, якія ўрэшце ўтрымліваліся толькі ў межах пашыранай формы палітычнай інтэграцыі нацыянальнай дзяржавы. Заклікі да «салідарнасці» мелі сваё гістарычнае паходжанне ў дынаміцы барацьбы новага класа. Арганізацыі рабочага руху сваімі абгрунтаванымі заклікамі да салідарнасці адрэагавалі на той выпадак, які абумоўлены тым, што сістэмныя, галоўным чынам эканамічныя абмежаванні пераўзышлі старыя адносіны салідарнасці. Сацыяльна выкарчаныя падарожнікі, рабочыя, служачыя і працоўныя дні павінны былі стварыць альянс за межамі сістэмна створаных канкурэнтных адносін на рынку працы. Супрацьстаянне паміж сацыяльнымі класамі індустрыяльнага капіталізму было канчаткова арганізавана ў рамках дэмакратычна канстытуцыянаваных нацыянальных дзяржаў.

Гэтыя еўрапейскія дзяржавы прынялі сучасную форму дзяржаўных дабрабытаў толькі пасля катастроф дзвюх сусветных войнаў. У працэсе эканамічнай глабалізацыі гэтыя дзяржавы, у сваю чаргу, падвяргаюцца ўздзеянню выбуховага ціску эканамічных узаемазалежнасцей, якія цяпер маўкліва пранікаюць у нацыянальныя межы. Сістэмныя абмежаванні зноў разбураюць усталяваныя адносіны салідарнасці і прымушаюць нас аднаўляць аспрэчаныя формы палітычнай інтэграцыі нацыянальнай дзяржавы. На гэты раз бескантрольныя сістэмныя выпадкі формы капіталізму, абумоўленай нястрымнымі фінансавымі рынкамі, ператвараюцца ў напружанасць паміж дзяржавамі-членамі Еўрапейскага валютнага саюза. Калі хочацца захаваць валютны саюз, гэтага, з улікам структурных дысбалансаў паміж нацыянальнымі эканомікамі, ужо недастаткова, каб прадастаўляць пазыкі залішне запазычаным дзяржавам, каб кожная ўласнымі намаганнямі павінна павысіць сваю канкурэнтаздольнасць. Замест гэтага патрабуецца салідарнасць, сумесныя намаганні з агульнага палітычнага пункту гледжання для садзейнічання росту і канкурэнтаздольнасці ў еўразоне ў цэлым.

рэклама

Такія намаганні запатрабуюць ад Германіі і шэрагу іншых краін прыняць каротка- і сярэднетэрміновыя негатыўныя наступствы пераразмеркавання ва ўласным доўгатэрміновым уласным інтарэсе - класічны прыклад салідарнасці, прынамсі, у канцэптуальным аналізе, які я прадставіў ».

вытрымкі з лекцыі прафесара Юргена Хабермаса - 26.04.2013

Ганна ван Densky