Дэмакратыя, салідарнасць і еўрапейскі крызіс

«Відавочна, што прафесар Юрген Хабермас не патрабуе прадстаўлення для гэтай аўдыторыі. Адзін з самых уплывовых філосафаў сучаснасці. Голас розуму ў эпоху турбулентнасці. Паўстагоддзя ён пісаў пра важнасць свабоднай грамадскай сферы. Стварэнне магутных аргументаў у карысць еўрапейскага адзінства: як процідзеянне крайняму нацыяналізму, як найлепшая надзея на палітычную будучыню нашага кантынента», - сказаў прэзідэнт Еўрапейскай рады Херман ван Рампей, прадстаўляючы лекцыю Хаберманса аб будучыні Еўропы, якая адбылася раней. у гэтым сезоне ў KU Leuven. Бачанне салідарнасці як ключавога элемента поспеху - гэта галоўнае паведамленне філосафа:

'... Апошняе і філасофскае пытанне: што значыць праяўляць салідарнасць і калі мы маем права заклікаць да салідарнасці? З дапамогай невялікіх практыкаванняў у канцэптуальным аналізе я маю намер апраўдаць заклікі да салідарнасці ад абвінавачанняў у маральнай духаце або недарэчных добрых намерах, якія «рэалісты» звычайна выказваюць супраць іх. Больш за тое, праява салідарнасці з'яўляецца палітычным актам, а зусім не формай маральнай самаахвярнасці, якая была недарэчная ў палітычным кантэксце. Салідарнасць пазбаўляецца фальшывага выгляду непалітычнасці, калі мы навучымся адрозніваць абавязацельствы праяўляць салідарнасць як ад маральных, так і ад юрыдычных. «Салідарнасць» не з'яўляецца сінонімам «справядлівасці», ні ў маральным, ні ў юрыдычным сэнсе гэтага тэрміна.

«Мы называем маральныя і прававыя нормы «справядлівымі», калі яны рэгулююць практыку, якая адпавядае роўным інтарэсам усіх закранутых. Справядлівыя нормы забяспечваюць роўныя свабоды для ўсіх і роўную павагу да ўсіх. Вядома, ёсць і асаблівыя абавязкі. Сваякі, суседзі або калегі могуць у пэўных сітуацыях чакаць большай або іншай дапамогі адзін ад аднаго, чым ад незнаёмых людзей. Такія спецыяльныя абавязкі ўласцівы і ў цэлым для асобных грамадскіх адносін. Напрыклад, бацькі парушаюць свой абавязак клапаціцца, калі грэбуюць здароўем сваіх дзяцей. Ступень гэтых станоўчых абавязкаў, вядома, часта нявызначаная; яна змяняецца ў залежнасці ад роду, частаты і важнасці адпаведных сацыяльных адносін. Калі праз дзесяцігоддзі далёкі сваяк зноў звязваецца са сваёй здзіўленай стрыечнай сястрой і просіць яе аб вялікім фінансавым унёску, таму што ён сутыкнуўся з надзвычайнай сітуацыяй, ён наўрад ці можа апеляваць да маральных абавязацельстваў, але, максімум, да сувязі «этычных» выгляд, заснаваны на сямейных адносінах (па тэрміналогіі Гегеля, які караніцца ў “Sittlichkeit” або “этычнае жыццё”). Прыналежнасць да пашыранай сям'і будзе апраўдваць prima facie абавязак аказваць дапамогу, але толькі ў тых выпадках, калі фактычныя адносіны выклікаюць чаканне, што, напрыклад, стрыечная сястра можа разлічваць на падтрымку свайго сваяка ў падобнай сітуацыі.

«Такім чынам, гэта заснаваны на даверы Sittlichkeit нефармальных сацыяльных стасункаў, які пры ўмове прадказальнай узаемнасці патрабуе, каб адзін чалавек «ручаўся» за іншых. Такія «этычныя» абавязацельствы, укаранёныя ў сувязях раней існуючай супольнасці, як правіла, у сямейных сувязях, дэманструюць тры асаблівасці. Яны абгрунтоўваюць жорсткія патрабаванні або прэтэнзіі, якія выходзяць за рамкі маральных або юрыдычных абавязацельстваў. З іншага боку, калі справа даходзіць да патрэбнай матывацыі, прэтэнзія на салідарнасць менш патрабавальная, чым катэгарычная сіла маральнага абавязку; гэта таксама не супадае з прымусовым характарам права. Маральныя загады павінны выконвацца з павагі да нормы, якая ляжыць у іх аснове, без уліку выканання імі іншых асоб, у той час як падпарадкаванне закону грамадзянінам залежыць ад таго, што санкцыйная ўлада дзяржавы забяспечвае агульнае захаванне. Выкананне этычнага абавязацельства, наадварот, не можа быць выканана і не з'яўляецца катэгарычным патрабаваннем. Наадварот, гэта залежыць ад чаканняў узаемных паслуг — і ад упэўненасці ў гэтай узаемнасці з цягам часу.
«У гэтым плане невыканальныя этычныя паводзіны таксама супадаюць з уласнымі сярэдне- або доўгатэрміновымі інтарэсамі. І менавіта гэты аспект з салідарнасцю падзяляе Сіттлічкайт. Аднак апошняя не можа абапірацца на дапалітычныя супольнасці, такія як сям'я, а толькі на палітычныя асацыяцыі або агульныя палітычныя інтарэсы. Паводзіны, заснаваныя на салідарнасці, прадугледжваюць палітычны кантэкст жыцця, такім чынам, кантэкст юрыдычна арганізаваны і ў гэтым сэнсе штучны [15]. Гэта тлумачыць, чаму крэдыт даверу, які прадугледжвае салідарнасць, менш трывалы, чым у выпадку этычных паводзінаў, таму што гэты крэдыт не забяспечваецца простым існаваннем квазінатуральнай супольнасці. Чаго не хапае ў выпадку салідарнасці, дык гэта моманту ўмоўнасці ў папярэдніх этычных адносінах.
«Што надае салідарнасці, акрамя таго, асаблівы характар, дык гэта, па-другое, наступальны характар ​​ціску ці нават барацьбы за выкананне абяцання, якое ўкладзена ў прэтэнзіі на легітымнасць любога палітычнага парадку. Гэты дальнабачны характар ​​становіцца асабліва відавочным, калі ў працэсе сацыяльнай і эканамічнай мадэрнізацыі патрабуецца салідарнасць, каб прыстасаваць перанапружаныя магчымасці існуючай палітычнай структуры, гэта значыць прыстасаваць разбуральныя палітычныя інстытуты да ўскоснай сілы ахопу сістэмных, галоўным чынам эканамічныя ўзаемазалежнасці, якія адчуваюцца як абмежаванні таго, што павінна быць у межах палітычнага кантролю дэмакратычных грамадзян. Гэтую абразлівую семантычную рысу «салідарнасці», апрача спасылкі на палітыку, можна высветліць, перайшоўшы ад негістарычнага канцэптуальнага высвятлення да гісторыі гэтага паняцця.
«Канцэпцыя салідарнасці ўпершыню з'явілася ў сітуацыі, калі рэвалюцыянеры патрабавалі салідарнасці ў сэнсе выратавальнай рэканструкцыі адносін узаемнай падтрымкі, якія былі знаёмыя, але былі выдзерблены праз працэсы мадэрнізацыі» [16]. У той час як «справядлівасць» і «несправядлівасць» ужо былі ў цэнтры спрэчак у першых пісьменных цывілізацыях, канцэпцыя салідарнасці з'явілася надзіва нядаўна. Нягледзячы на ​​тое, што гэты тэрмін узыходзіць да рымскага права аб даўгах, толькі пасля Французскай рэвалюцыі 1789 года ён паступова набыў палітычнае значэнне, хаця першапачаткова ў сувязі з лозунгам «братэрства».
«Баявы вокліч «фратэрнітэ» з'яўляецца прадуктам гуманістычнага абагульнення асаблівага ладу мыслення, які спараджаюць усе асноўныя сусветныя рэлігіі, а менавіта, інтуіцыі таго, што ўласная мясцовая супольнасць з'яўляецца часткай універсальнай супольнасці ўсіх вернікаў. . Гэта фон «братэрства» як ключавога паняцця секулярызаванай рэлігіі чалавецтва, якое было радыкалізавана і зліта з паняццем салідарнасці ў першай палове дзевятнаццатага стагоддзя раннім сацыялізмам і каталіцкім сацыяльным вучэннем. Нават Генрых Гейнэ ўсё яшчэ выкарыстоўваў паняцці «братэрства» і «салідарнасць» больш-менш як сінонімы. Гэтыя два паняцці раздзяліліся ў ходзе сацыяльных узрушэнняў набліжэння прамысловага капіталізму і зараджэння рабочага руху. Спадчына юдэа-хрысціянскай этыкі братэрства злілася ў канцэпцыі салідарнасці з рэспубліканізмам рымскага паходжання. Арыентацыя на выратаванне або эмансіпацыю злілася з арыентацыяй на прававую і палітычную свабоду.
«Да сярэдзіны 19-га стагоддзя паскораная функцыянальная дыферэнцыяцыя грамадства спарадзіла шырокія ўзаемазалежнасці за спіной патэрналісцкага, усё яшчэ ў значнай ступені карпаратыўнага і прафесійна стратыфікаванага штодзённага свету. Пад ціскам гэтых узаемных функцыянальных залежнасьцяў старыя формы сацыяльнай інтэграцыі разваліліся і прывялі да ўзьнікненьня клясавых антаганізмаў, якія ўрэшце ўтрымліваліся толькі ў пашыраных формах палітычнай інтэграцыі нацыянальнай дзяржавы. Заклікі да «салідарнасці» мелі сваё гістарычнае паходжанне ў дынаміцы новых класавых змаганняў. Арганізацыі рабочага руху сваімі абгрунтаванымі заклікамі да салідарнасці адрэагавалі на нагоду, якая выклікалася тым, што сістэмныя, галоўным чынам эканамічныя абмежаванні апярэдзілі старыя адносіны салідарнасці. Сацыяльна адлучаныя чаляднікі, рабочыя, служачыя і падзёншчыкі павінны былі ўтварыць саюз па-за сістэматычна створанымі канкурэнтнымі адносінамі на рынку працы. Супрацьстаянне паміж сацыяльнымі класамі прамысловага капіталізму было канчаткова інстытуцыяналізавана ў рамках дэмакратычна створаных нацыянальных дзяржаў.

Гэтыя эўрапейскія дзяржавы прынялі сваю сёньняшнюю форму дзяржаваў дабрабыту толькі пасьля катастрофаў дзьвюх сусьветных войнаў. У ходзе эканамічнай глабалізацыі гэтыя дзяржавы, у сваю чаргу, аказваюцца пад узрыўным ціскам эканамічных узаемазалежнасцей, якія цяпер маўкліва пранікаюць у нацыянальныя межы. Сістэмныя абмежаванні зноў разбураюць усталяваныя адносіны салідарнасці і прымушаюць нас рэканструяваць аспрэчваныя формы палітычнай інтэграцыі нацыянальнай дзяржавы. На гэты раз некантралюемыя сістэмныя непрадбачаныя абставіны формы капіталізму, якой рухаюць нястрымныя фінансавыя рынкі, трансфармуюцца ў напружанасць паміж дзяржавамі-членамі Еўрапейскага валютнага саюза. Калі хтосьці хоча захаваць валютны саюз, ужо недастаткова, улічваючы структурныя дысбалансы паміж нацыянальнымі эканомікамі, прадастаўляць крэдыты дзяржавам з празмернай запазычанасцю, каб кожная з іх уласнымі намаганнямі паляпшала сваю канкурэнтаздольнасць. Замест гэтага патрабуецца салідарнасць, сумесныя намаганні з агульнай палітычнай пункту гледжання для садзейнічання росту і канкурэнтаздольнасці ў зоне еўра ў цэлым.

Такія намаганні запатрабавалі б ад Германіі і некалькіх іншых краін прыняць кароткатэрміновыя і сярэднетэрміновыя негатыўныя эфекты пераразмеркавання ў сваіх уласных доўгатэрміновых уласных інтарэсах — класічны прыклад салідарнасці, прынамсі паводле канцэптуальнага аналізу, які я прадставіў».

рэклама

урыўкі з лекцыі прафесара Юргена Хабермаса - 26.04.2013

Ганна ван Densky

 

Падзяліцеся гэтым артыкулам: